2026年もイタリアより、バルバラ・ルイージさんが来てくださいます。 アニメアンチェストラーリ、古代の魂、先祖の魂というタイトルでの今回の作品。 生と死の間には何があるのか。 人間と自然との間には？ パレルモにあるカプチン派のカタコンベにバルバラさんはその糸口を見つけたようです。 また、バルバラさんは日本の死生観とご自身の感じたものに共通点を見出し、 まずは日本で展示をされたいと世界に先駆けての開催となりました。 この貴重な機会をお見逃しされませんように。どうぞよろしくお願いいたします。（ルーニィ 杉守）

カプチン会の伝統において、ミイラ化した遺体は人々に衝撃を与えるためのものではなく、 生者に対して死すべき運命や神の前での謙虚さを想起させるためのものでした。故人が生前の最良の衣装を身にまとい、 丁寧に保存されているその姿は、生命が尽きた後もなお、人間としての尊厳が保たれていることを示唆しています。 そこには、たとえ生命を失った肉体であっても、依然として聖なる物語の一部を担っているという信仰が反映されています。 こうしてカタコンベは、物質的な世界と精神的な世界が交差する境界の場、すなわち「リミナル・スペース（閾の空間）」となるのです。 ここでは自然もまた、目立ちはしないものの不可欠な役割を果たしています。遺体の保存技術は、空気の流れや乾燥度、土壌の鉱物的性質といった環境条件に左右されていたからです。 その意味で、自然そのものが、故人を想い起こすという精神的な営みにおける「協力者」となっているのです。

この考え方は、日本の文化、とりわけ「無常」や「自然との調和」といった概念の中に、 興味深い類似点を見出すことができます。神道と仏教の双方から影響を受けた日本の精神性において、 死は生から切り離されたものではなく、絶えず続く自然の営みの一部として捉えられています。 移ろいや不完全さを肯定する「わび・さび」の美意識は、カタコンベが静かに語りかけるメッセージ――すなわち、 美や意味とは、朽ちていくことと「にもかかわらず」見出されるものではなく、 まさにその「朽ちていく過程そのもの」の中にこそ宿るのだというメッセージ――と共鳴しています。 パレルモにおけるイタリア流のアプローチが「保存」を重視し、 日本の視点がしばしば「自然への回帰」を重んじるという違いはあるものの、両者はいずれも、 人間の存在と自然界との間に流れる連続性を肯定しているのです。

さらに、両文化において「祖先」の存在は極めて重要な役割を担っています。 イタリア、とりわけシチリアなどの南部地域では、儀式や祈り、さらにはカタコンベ（地下墓地） といった物理的な空間を通じて、死者が記憶され続けています。 同様に日本でも、仏壇や、霊がこの世に戻ってくるとされるお盆などの季節の行事を通じて、 祖先への崇敬の念が表されています。いずれの場合も、生と死の境界は曖昧であり、 記憶し敬う行為によってそのつながりが保たれているのです。カプチン・フランシスコ会のミイラは、 言葉を発することこそありませんが、日本の信仰における祖先の霊と同様に、 この絶え間ない対話の一翼を担っているのです。

結局のところ、パレルモのカタコンベは単なる歴史的興味の対象にとどまりません。 そこは、自然の大きな循環の中における人間のあり方について、深い思索を促す場所でもあります。 遺体を完全な消滅から免れる状態で保存することで、この場所は見る者に「死」という現実と 向き合わせると同時に、肉体、大地、そして精神の間に存在する永続的なつながりを認識させるのです。 無常や自然との調和を重んじる日本の文化的価値観と照らし合わせれば、このカタコンベは、 ある共通した人間の願いを浮かび上がらせます。それは、死を単なる「終わり」としてではなく、 広大で相互につながり合った存在の織りなす営みの中での「継続」として捉え、そこに意味を見出そうとする願いです。